ESÚ
Todavía, es necesario que se esclarezca quién es Esú en la realidad, y principalmente, cual es su importancia, no solo en la manutención de toda estructura-filosófica del culto, como también en lo que se refiere a la existencia de todas las formas de vida existentes manifestadas al nivel material y espiritual.
Esú es en realidad, un Orisá de altísima jerarquía y muchos son sus atributos, pudiendo el mismo ser considerado y respetado como el cemento sobre el cual se apoya el sistema religioso Yoruba.
Es Esú quién transporta as ofrendas destinadas a cualquier Orisá y hasta mismo las Iyámi Ajé y, en esta función recibe el nombre de Èsù Ojisé Elébó.
En el orí de cada individuo, Esú está asociado al destino y al Inporí de cada ser humano como su Esú o Bara personal.
Está ligado, todavía, a la boca e al estomago, lugares por donde pasan los alimentos y allí se destaca su función de
Enugbarijó, la boca colectiva o boca del mundo
Ogun es el primogénito en la constelación de los Eborá, pero Esu es el primogénito del universo, el primero procreado en la interacción de los dos principios distintos de Olodunmare: Obatalá y Oduduwa.
El es el comunicador, el intermediario, el policía, el juez y el carrasco y, de la misma forma que castiga a los malhechores, premia aquellos que accionan correctamente.
Esú es la divinidad con mayor actuación dentro de la Religión Yoruba
Resultado de la interacción Obatalá-Oduduwa, es el primero elemento procreado que, esotéricamente, seria a personificación de la energía que reúne los átomos, posibilitando la diferenciación de la materia a partir de una esencia única. Es el gran transformador, el comunicador, el intermediario entre los hombres y las Divinidades y entre estas y el Supremo Creador. El termino "Esú" puede ser traducido como esfera.
Elegbara es uno de los títulos honoríficos de Esú que significa: "Aquel que posee poder ilimitado
Ambos los terminos se refieren al Orisá Esú, del cual se desconoce la existencia de una manifestación o de un aspecto femenino. Esú es siempre masculino y sus símbolos son fálicos. Las estatuillas que lo representan poseen siempre un grande pene en permanente estado de erección.
Èsú, Elégbára, Elégba o todavía Légba, serian los nombres por los cuales es conocido este poderoso Orisá, o primero creado por la interligación Obatalá-Oduduwa.
El culto de Esú es individual: cada individuo, así como cada cosa posee su Vara, pudiendo por lo tanto, edificar su asentamiento, donde podrá cultuarlo o apaciguarlo.
Por su importancia y atributos, Esú es siempre el. primero a ser homenajeado y cultuado en todos los procedimientos ritualísticos. Su carácter es ambiguo y hace el mal o el bien deacuerdo con su propia conveniencia.
La actitud del africano delante de esta divinidad es de verdadero respeto, debido a su poder de actuación sobre a vida y la muerte, el suceso y el fracaso, la riqueza y la miseria, de acuerdo con las determinaciones de Olodunmare, de quién es el ejecutor de ordenes. Por este motivo, todos los seguidores de la religión Yoruba procuran estar bien con el, evitando desagradarlo para no se exponerse à su ira.
"Bi á bá rúbo, ki á mú t'Èsú kuro" (Cuando cualquier sacrificio es ofrecido, la parte que pertenece à Esú debe ser depositada en frente de el).
Esta regla debe ser siempre observada porque de esta forma evitase que, con actitudes maliciosas, Esú venga a ocasionar contratiempos y confusiones de todos los tipos.
En una de las mas importantes lavaciones de Esú, encontramos a expresión "È
sú, otá Òrisá" - "Esú, la piedra principal de los Orisá" – lo que reafirma la gran importancia de este Orisá.
Entre los muchos nombres o títulos honoríficos de Esú, destacamos:
Logemo orun: Indulgente hijo del Orun.
A n'la ka'lu: Aquele cual es su grandiosidad se manifiesta en plena plaza.
Pápá Wàrà: Aquel que apresadamente, hace con que as cosas ocurran de repente.
A túká ma se sa: Lo que el quiebra en pequeños pedazos jamás podrá ser reconstituido.
Esú posee muchos emblemas, como la laterita, imágenes de madera o de barro siempre encimadas por una lamina o punta afilada, bastones fálicos, etc...
El Orisá Esú es el único entre todos los demás, que tiene su campo de acción ilimitado, pudiendo actuar en todos los niveles de la existencia universal, permitiendo por este motivo, que sea clasificado tanto como Funfun como también como Ebora, tan grande es así su poder de actuar libremente.
Esú es uno solo, mas allá que pueda manifestarse de diversas y diferentes formas, siempre de acuerdo con la función que este ejerciendo, el papel que este desempeñando.
Esú puede hacer las cosas mas increíbles y este su atributo se exprime en trechos de sus orikí, conforme cita Pierre Verger:
Esú hace el error virar acierto y el acierto virar error.
El mató un pájaro ayer, con una piedra que solo tiró hoy. Si el se enoja, pisa en esa piedra y ella se pone a sangrar.
En África existen relatos históricos sobre la existencia de un personaje llamado
Èsú Obasin que habría sido uno de los acompañantes de Oduduwa cuando de su llegada a Ifé.
Segundo Epega, este personaje bém, vendria, mas tarde, a ser coronado rey de Ketu con el nombre de
Èsú Alákétu.
Como Orisá es guardián de las ciudades, de las casas, de los templos y de las personas, sirviendo también, de intermediario entre los hombres y los Irunmolé.
En África, así como en Cuba,Brasil y en Argentina, nada se hace sin antes, ofrendas sean hechas a el, antes que a cualquiera otro Orisá.
Esú es representado, entre los yorubá, por una piedra llamada Iyangí, por una cabeza o cuerpo humano modelados en barro, por pequeñas estatuillas de madera ayornadada con telas y guias de búzios o por simples símbolos fálicos, como el ogó, bastón de madera que carrega siempre y que le atribuye el poder de moverse rápidamente para lugares distantes.
Esú es representado, entre los yorubá, por una piedra llamada Iyangí, por una cabeza o cuerpo humano modelados en barro, por pequeñas estatuillas de madera ayornadada con telas y guias de búzios o por simples símbolos fálicos, como el ogó, bastón de madera que carrega siempre y que le atribuye el poder de moverse rápidamente para lugares distantes.
Los elégun de Èsú, en Nigeria, reciben el nombre de
Olúpòna, participan de las ceremonias en alavación a los demás Orisá , danzan en las ceremonias realizadas a cada cuatro días en honra a Ogun. En estas ceremonias, los olupona danzan carregando en las manos sus ogó.
Olupo Onà Esú Olodé Laroiyé Ogà na merin tá.
