Ile Ifa Asé Ogunde
martes, 3 de mayo de 2011
ESÚ OTA ORISA
Todavía, es necesario que se esclarezca quién es Esú en la realidad, y principalmente, cual es su importancia, no solo en la manutención de toda estructura-filosófica del culto, como también en lo que se refiere a la existencia de todas las formas de vida existentes manifestadas al nivel material y espiritual.
Esú es en realidad, un Orisá de altísima jerarquía y muchos son sus atributos, pudiendo el mismo ser considerado y respetado como el cemento sobre el cual se apoya el sistema religioso Yoruba.
Es Esú quién transporta as ofrendas destinadas a cualquier Orisá y hasta mismo las Iyámi Ajé y, en esta función recibe el nombre de Èsù Ojisé Elébó.
En el orí de cada individuo, Esú está asociado al destino y al Inporí de cada ser humano como su Esú o Bara personal.
Está ligado, todavía, a la boca e al estomago, lugares por donde pasan los alimentos y allí se destaca su función de
Enugbarijó, la boca colectiva o boca del mundo
Ogun es el primogénito en la constelación de los Eborá, pero Esu es el primogénito del universo, el primero procreado en la interacción de los dos principios distintos de Olodunmare: Obatalá y Oduduwa.
El es el comunicador, el intermediario, el policía, el juez y el carrasco y, de la misma forma que castiga a los malhechores, premia aquellos que accionan correctamente.
Esú es la divinidad con mayor actuación dentro de la Religión Yoruba
Resultado de la interacción Obatalá-Oduduwa, es el primero elemento procreado que, esotéricamente, seria a personificación de la energía que reúne los átomos, posibilitando la diferenciación de la materia a partir de una esencia única. Es el gran transformador, el comunicador, el intermediario entre los hombres y las Divinidades y entre estas y el Supremo Creador. El termino "Esú" puede ser traducido como esfera.
Elegbara es uno de los títulos honoríficos de Esú que significa: "Aquel que posee poder ilimitado
Ambos los terminos se refieren al Orisá Esú, del cual se desconoce la existencia de una manifestación o de un aspecto femenino. Esú es siempre masculino y sus símbolos son fálicos. Las estatuillas que lo representan poseen siempre un grande pene en permanente estado de erección.
Èsú, Elégbára, Elégba o todavía Légba, serian los nombres por los cuales es conocido este poderoso Orisá, o primero creado por la interligación Obatalá-Oduduwa.
El culto de Esú es individual: cada individuo, así como cada cosa posee su Vara, pudiendo por lo tanto, edificar su asentamiento, donde podrá cultuarlo o apaciguarlo.
Por su importancia y atributos, Esú es siempre el. primero a ser homenajeado y cultuado en todos los procedimientos ritualísticos. Su carácter es ambiguo y hace el mal o el bien deacuerdo con su propia conveniencia.
La actitud del africano delante de esta divinidad es de verdadero respeto, debido a su poder de actuación sobre a vida y la muerte, el suceso y el fracaso, la riqueza y la miseria, de acuerdo con las determinaciones de Olodunmare, de quién es el ejecutor de ordenes. Por este motivo, todos los seguidores de la religión Yoruba procuran estar bien con el, evitando desagradarlo para no se exponerse à su ira.
"Bi á bá rúbo, ki á mú t'Èsú kuro" (Cuando cualquier sacrificio es ofrecido, la parte que pertenece à Esú debe ser depositada en frente de el).
Esta regla debe ser siempre observada porque de esta forma evitase que, con actitudes maliciosas, Esú venga a ocasionar contratiempos y confusiones de todos los tipos.
En una de las mas importantes lavaciones de Esú, encontramos a expresión "È
sú, otá Òrisá" - "Esú, la piedra principal de los Orisá" – lo que reafirma la gran importancia de este Orisá.
Entre los muchos nombres o títulos honoríficos de Esú, destacamos:
Logemo orun: Indulgente hijo del Orun.
A n'la ka'lu: Aquele cual es su grandiosidad se manifiesta en plena plaza.
Pápá Wàrà: Aquel que apresadamente, hace con que as cosas ocurran de repente.
A túká ma se sa: Lo que el quiebra en pequeños pedazos jamás podrá ser reconstituido.
Esú posee muchos emblemas, como la laterita, imágenes de madera o de barro siempre encimadas por una lamina o punta afilada, bastones fálicos, etc...
El Orisá Esú es el único entre todos los demás, que tiene su campo de acción ilimitado, pudiendo actuar en todos los niveles de la existencia universal, permitiendo por este motivo, que sea clasificado tanto como Funfun como también como Ebora, tan grande es así su poder de actuar libremente.
Esú es uno solo, mas allá que pueda manifestarse de diversas y diferentes formas, siempre de acuerdo con la función que este ejerciendo, el papel que este desempeñando.
Esú puede hacer las cosas mas increíbles y este su atributo se exprime en trechos de sus orikí, conforme cita Pierre Verger:
Esú hace el error virar acierto y el acierto virar error.
El mató un pájaro ayer, con una piedra que solo tiró hoy. Si el se enoja, pisa en esa piedra y ella se pone a sangrar.
En África existen relatos históricos sobre la existencia de un personaje llamado
Èsú Obasin que habría sido uno de los acompañantes de Oduduwa cuando de su llegada a Ifé.
Segundo Epega, este personaje bém, vendria, mas tarde, a ser coronado rey de Ketu con el nombre de
Èsú Alákétu.
Como Orisá es guardián de las ciudades, de las casas, de los templos y de las personas, sirviendo también, de intermediario entre los hombres y los Irunmolé.
En África, así como en Cuba,Brasil y en Argentina, nada se hace sin antes, ofrendas sean hechas a el, antes que a cualquiera otro Orisá.
Esú es representado, entre los yorubá, por una piedra llamada Iyangí, por una cabeza o cuerpo humano modelados en barro, por pequeñas estatuillas de madera ayornadada con telas y guias de búzios o por simples símbolos fálicos, como el ogó, bastón de madera que carrega siempre y que le atribuye el poder de moverse rápidamente para lugares distantes.
Esú es representado, entre los yorubá, por una piedra llamada Iyangí, por una cabeza o cuerpo humano modelados en barro, por pequeñas estatuillas de madera ayornadada con telas y guias de búzios o por simples símbolos fálicos, como el ogó, bastón de madera que carrega siempre y que le atribuye el poder de moverse rápidamente para lugares distantes.
Los elégun de Èsú, en Nigeria, reciben el nombre de
Olúpòna, participan de las ceremonias en alavación a los demás Orisá , danzan en las ceremonias realizadas a cada cuatro días en honra a Ogun. En estas ceremonias, los olupona danzan carregando en las manos sus ogó.
Olupo Onà Esú Olodé Laroiyé Ogà na merin tá.
martes, 26 de abril de 2011
(Alabanza al poder del Mensajero Divino)
Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f’ohun tire sile.
Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra ocasiona enfrentamientos. Esu Oro no me ocasiona enfrentamiento.
Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.
Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede oírse a lo largo del Universo. Asé.
martes, 21 de septiembre de 2010

Esta es otra de las historias donde esta presente caracter destructor de Esú.
UN DIA ELEGBA LE PIDIO UNAS A ORUNMILA PARA COMPRAR
EKU(JUTIA), EYA(PESCADO) Y EPO(COROJO). ORUNMILA SE LO DIO, PERO ELEGBA SIGUIO LA
COSTUMBRE DIA A DIA, DE PEDIRLE ALGO DIFERENTE.
ASI HASTA QUE UN DIA SE LE ANTOJO DE PEDIRLE UN CHIVO PARA COMER Y ORUNMILA NO QUISO DARSELO, A PESAR DE QUE SU APETERBI LE ACONSEJO QUE SE LO DIERA.
ENTONCES ELEGBA COMO ORUNMILA SE LO HABIA NEGADO, SE PARO
EN LA ESQUINA DE LA CASA DE ESTE, Y TODAS LAS PERSONAS QUE
LLEGABAN PREGUNTABA POR ORUNMILA, ELEGBA LES DECIA QUE YA
SE HABIA MUDADO Y QUE NO SABIA PARA DONDE.
%PA
VIENDO ORUNMILA QUE LOS ALEYOS NO IBAN A SU CASA, CUANDO
UN DIA ELEGBA SALIO LO REGISTRO Y AL VER ESTA LETRA NO LE
QUEDO MAS REMEDIO QUE HACERLE IFA A ELEGBA DE GRATIS.
CUANDO ACABO ELEGBA SALIO MUY CONTENTO VISTIENDO DE BLANCO
Y MUY FIGURIN, FUE A LA PLAYA PARA QUE SUS AMIGOS LO
VIERAN. EN ESO SE ENCUENTRA CON UN OMO DE YEMAYA Y ELEGBA
LE DIJO: OCUN. HASTA QUE TUVO QUE SALUDARLO COMO AWO.
EL HIJO DE YEMAYA LE FUE A DAR LAS QUEJAS A ESTA. ELEGBA
LE DIJO A ORUNMILA QUE LE LLEGARIA UN HIJO DE YEMAYA PARA
QUE LE HICIERA IFA, Y QUE LE PIDIERA LAS COSAS POR CANAS-
TAS PARA ASI PAGARLE EL IFA QUE EL LE HABIA HECHO DE
GRATIS.
RECIBIENDO DE ESTA FORMA ORUNMILA UNA GRAN RIQUEZA.
lunes, 21 de junio de 2010

CUANDO LOS AMIGOS ESTABAN HABLANDO EN LA ESQUINA, ELEGBA(Ésú )
SIN DIRIGIRSE A NINGUNO DE LOS DOS, PASO POR EL MEDIO DE AMBOS AMIGOS. EN DONDE AL VER LA IMPRUDENCIA QUE HABIA COMETIDO ELEGBA EMPEZARON HABLAR Y HACER COMENTARIO EN DONDE UNO LE DECIA AL OTRO QUE TAN BIEN VESTIDO Y PERO QUE ESTABA MAL PEINADO. EN DONDE EL OTRO SOSTENIA QUE EL LO HABIA VISTO BIEN PEINADO Y MAL VESTIDO.
HASTA QUE AMBOS AMIGOS EN LA DISCUSION SE FUERON COMENZARON A DISCUTIR Y TERMINARON PELEANDO. EN DONDE ENTONCES QUEDARON ROMPIERON PARA SIEMPRE SU GRAN AMISTAD.
jueves, 17 de junio de 2010
" Èsú ota orisà" ,dueño de la transformacion.

Èsú.
¿fuerza de la naturaleza? ÉSú, dotado con tamaño para poder para el creador, es también el personificad o de los regentes de las leyes del cosmos. De la orden cósmica. Si hace para poner en el movimiento y para dar vida al universo que lo armoniza, es natural que todas las fuerzas regentes de la materia están bajo su jurisdicción. Ésú, por lo tanto es también el gran organizador, el ordenador en un nivel sin paralelos.
Si el cielo está prendido y la tierra debajo, está por obra de Ésú. Si los mares permanecen en equilibrio sin la invasión de la tierra, están por obra de ÉSú. Los planetas en su órbita. Todo, absolutamente todo es equilibrado por su fuerza y su PODER.
Realmente Exú es el agente cósmico necesario y equilibrado entre lo pasivo y activo, entre lo tangible y lo intangible, entre lo creado y lo inexistente?.
Exú es el incansable trabajador del Astral, intermediario entre la Luz y las Sombras y que en su ardua tarea de Guardián intercede por nosotros, por encima de los conceptos que tenemos sobre el bien y el mal. Exú es el ejecutor de la Justicia y la Magia.
"El gran poder diabólico de Èsú "historia del odú Oturá Yekún
HABIA UN HOMBRE QUE ESTABA PASANDO MUCHOS TRABAJOS Y SE
FUE A VER A ORUNMILA, DONDE ESTE LE VIO ESTE IFA Y LE
MARCO EBBO CON UN GALLO, DONDE LE DIJO: QUE TENIA QUE DARLO
EN EL MONTE, EN UNA PIEDRA GRANDE, PARA QUE CON ESTA PIEDRA
TUVIERA EL PODER DE RESOLVER SUS PROBLEMAS, PERO QUE TENIA
QUE TENER CUIDADO AL HACER LA OBRA Y SE LE PRESENTARA EL
PERSONAJE CON QUIEN TENIA QUE HACER EL PACTO PARA QUE NO
SE PERDIERA.
EL HOMBRE FUE PARA EL MONTE CON EL GALLO Y EL EBBO Y LOS
DEMAS INGREDIENTES Y CUANDO LLEGO, ENCONTRO UNA PIEDRA DONDE
SENTARSE Y ENTONCES AHI SE PUSO A MEDITAR EN SU MALA
SITUACION Y DICIENDO: HE DADO UN GALLO A ESTA PIEDRA Y NO SE
COMO ORUNMILA PIENSA RESOLVER CON ESTO, LA VERDAD SINO
RESUELVO PARA QUE VOY A SEGUIR VIVIENDO ASI, ES MEJOR MORIR-
SE EN LAS CONDICIONES QUE ESTOY, ESTARE DISPUESTO A ENTREGAR
MI ALMA AL DIABLO POR TRATAR DE CAMBIAR DE MODO DE VIVIR.
AL TERMINAR DE DECIR ESTAS PALABRAS, SE LE APARECIO ABITA
Y LE DIJO AL HOMBRE: ME LLAMASTE? YO NO LO HE LLAMADO A
USTED, RESPONDIO EL HOMBRE ASUSTADO, SI ME HAS LLAMADO,
VAMOS A HACER UN PACTO, ENTONCES ABITA COGIO UNA PIEDRA DEL
TAMAñO DE UNA NARANJA Y SE LA DIO Y LE DIJO: CON ESTA PIEDRA
NO LE FALTARA NADA EN ESTE MUNDO, TODO LO TENDRAS Y VIVIRAS
MUCHOS AñOS, PERO ANTES DE MORIR TU ME ENTREGARAS TU ALMA.
EL HOMBRE ACEPTO Y DE LA NOCHE A LA MAñANA SUBIO COMO LA
ESPUMA, SUBIO TANTO QUE NADA LE FALTABA, PUES EN TODO LO
QUE EMPRENDIA TRIUNFABA, PERO DESPUES DE SUS TRIUNFOS, COMO
AQUELLA PIEDRA SIEMPRE SE ALIMENTABA CON SANGRE DE SUS
MEJORES ESCLAVOS Y DE SUS MEJORES PERROS Y GATOS Y AKUKO
COMENZO A MOLESTARLO Y YA NO DESEABA SEGUIR CON ELLA.
UN DIA SE PUSO A PENSAR EN COMO DESHACERSE DE ELLA, Y AL
FIN SE DECIDIO, PERO NO TUVI LA PRECAUCION DE SEGUIR LOS
CONSEJOS DE ORUNMILA, NI DE IRSE A MIRAR DE NUEVO Y AL
FIN SE DECIDIO, FUE AL MONTE Y ALLI LA BOTO.
PERO CUANDO LA PIEDRA CAYO EN LA MALEZA, SE TRANSFORMO EN
UN PERRO FEROZ, QUE SE LE ABALANZO ATRAPANDOLE LA GARGANTA
Y MATANDOLO EN EL ACTO, QUEDANDOSE ABITA CON EL ALMA DE ESE
HOMBRE Y ASI TERMINO EL PACTO DEL HOMBRE CON ABITA.
Esta ota piedra es “Esu buburu” que siempre trabaja con Albita(el diablo).
CONTINUARÁ......????'
miércoles, 16 de junio de 2010
Taboos/ Ewo / Ewe(esta ultima manera de nombrarlo es como se pronuncia en Cuba)
¿Cuáles son Taboos/Ewo ?
Ewo/Taboos son violaciones del derecho natural. Todo que existe dentro de la tradición de Ifa-orisa se basa en balance y la vida según los leyes de la naturaleza. Todos los tabúes nos ayudan a trabajar en equilibrio con uno y con nuestro ambiente, de modo que todas las creaciones de Olodumare puedan vivir en armonía y continuar creciendo. Cuando los tabúes no se siguen, algunos de los consequenecias incluyen: calamidad, desequilibrio, enfermedad, pérdida, peleas, disputas, tristeza, depresión, pérdida de vida, etc... Esta es la razón por la cual lo que sigue unos los tabúes es tan importante. Debajo está una lista de los tabúes que están para toda la humanidad.
Taboo/Ewo para toda la gente
Ewo/Taboos que están para cada uno incluyen: Siendo deshonesto, siendo arrogante, siendo impaciente, siendo egoísta, siendo codicioso, el chismear, no respetando otras, naturaleza, discrepan de sentencia, que destruye todo de las creaciones de Olodumare, el etc...
El ser moral es muy importante dentro de la tradición de Ifa-orisa y cuando uno actúa sin las moralejas una está en la violación del tabú. Uno no puede terminar unos destinos si los tabúes están siendo rotos constantemente. Nuestras vidas serían tanto más fáciles si acabamos de seguir nuestros tabúes morales. Siguiendo estos tabúes, podemos encontrar la paz de la mente, de la felicidad, de la alegría, de la abundancia verdadera, del amor, del balance, de la fuerza, de la confianza, y lo más importantemente posible del logro del destino y de Iwa Pele(buen caracter). Recuerde... Los tabúes morales están para cada uno y si éstos están quebrados es la misma consecuencia como si usted rompiera un tabú individual para nos deje decir... el licor que no bebía.
Taboos/Ewo Individual
Ewo/Taboos que están para los individuos trabajan igual que los tabúes que son para cada uno pero son más específicos al individuo que los recibe. Algunos ejemplos de los tabúes específicos para la gente podían ser: agujeros que no cavan, cierta ropa coloreada que no usa, no comiendo los ciertos alimentos o bebidas, etc. que no suben... Éstos se dan en los casos donde estas acciones pueden causar la salud y físico extremo o los problemas espirituales que puedan conducir a la muerte temprana. Ifa sabe todo más allá de, el presente, y el futuro y advierte a los que reciban su destino qué tener cuidados durante su tiempo aquí en Ile aye(tierra) de modo que puedan terminar sus destinos con poca dificultad tanto como sea posible.
Iré gbogbo!!!!!
Bienvenidos/as
